¿Qué son los Evangelios?

La palabra evangelio proviene del griego εὐαγγέλιον (euaggelion), que significa literalmente 'buena noticia' o 'buena nueva'. En el mundo antiguo, el término se usaba para anunciar victorias en batallas o la ascensión de un rey — noticias que transformaban la realidad de quien las escuchaba. Un ejemplo clásico es el corredor Fidípedes, que habría recorrido cerca de 42 km para anunciar la victoria de Atenas sobre los persas, muriendo de agotamiento al entregar el mensaje.

En el contexto bíblico, la palabra gana un sentido aún más profundo: anuncia la victoria definitiva de Dios sobre el pecado y la muerte por medio de Jesucristo. No es una noticia común — es un mensaje de transformación y salvación.

En el Nuevo Testamento, 'evangelio' se refiere específicamente a la mensaje de salvación traida por Jesucristo. Pablo, en su carta a los Romanos, declara que no se avergüenza del evangelio, porque es el poder de Dios para la salvación de todo aquel que cree (Ro 1.16). El apóstol también enfatiza que no existe otro evangelio verdadero más allá de la salvación por la fe en Jesucristo — cualquier intento de añadir obras humanas como condición para la salvación es una distorsión de este mensaje.

Sí. Aunque la palabra 'evangelio' es predominantemente neotestamentaria, la buena noticia de la salvación ya estaba presente en el Antiguo Testamento — aunque de forma simbólica y anticipada. Se proclamaba por medio de tipos, ceremonias, sacrificios y rituales que apuntaban a la redención futura.

El profeta Isaías, por ejemplo, ya anunciaba la llegada de un mensajero con buenas noticias de paz y salvación (Is 52.7). Esta anticipación profética encuentra su cumplimiento pleno en Jesucristo, quien proclamó y realizó el evangelio en su plenitud. La eficacia de este mensaje, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, siempre dependió de la fe del oyente.

El Nuevo Testamento contiene cuatro libros llamados Evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Cada uno narra la vida, los enseñanzas, la muerte y la resurrección de Jesucristo, pero con perspectivas, públicos y énfasis distintos.

Los tres primeros — Mateo, Marcos y Lucas — se llaman Evangelios sinópticos (del griego synopsis, 'visión conjunta'), porque comparten estructura, orden narrativo y mucho contenido en común, aunque presentan diferencias significativas en detalles y énfasis. El Evangelio de Juan, por su parte, tiene un carácter teológico más profundo y distinto, con discursos extensos de Jesucristo y un enfoque que difiere considerablemente de los sinópticos.

La cuestión de la origen e interdependencia de los evangelios sinópticos es uno de los temas más estudiados en la academia bíblica. Existen diferentes teorías sobre cómo estos textos fueron compuestos:

• Teoría de Santo Agustín: Mateo habría sido el primer evangelio escrito, seguido por Marcos (que habría resumido Mateo) y luego Lucas.
• Teoría de Lessing (o del evangelio fundamental): propone la existencia de un evangelio primitivo en arameo, del cual los tres sinópticos habrían derivado independientemente.
• Teoría de las dos fuentes (ampliamente aceptada en la academia moderna): Marcos habría sido el primer evangelio escrito; Mateo y Lucas habrían usado Marcos como fuente, además de una segunda fuente hipotética de dichos de Jesús, llamada de 'Q' (del alemán Quelle, 'fuente').

Estas discusiones académicas no comprometen la confiabilidad de los evangelios como testimonios de la vida y mensaje de Jesús — ellas ayudan a comprender el proceso histórico y literario por el cual estos textos llegaron hasta nosotros.

Pablo, en Romanos 1.16-17, hace una de las declaraciones más centrales de toda su teología: el evangelio no es solo un mensaje religioso — es poder de Dios, una energía divina activa y eficaz, dirigida específicamente para la salvación de todo aquel que cree. En un mundo donde el mensaje de un Salvador crucificado podría ser visto como debilidad o locura, Pablo lo proclama como la mayor fuerza existente.

Esta salvación no es restringida a un pueblo o época: ella es ofrecida primero al judío y también al griego, o sea, a toda la humanidad. El mensaje del evangelio trasciende barreras culturales, étnicas e históricas.

El libro del Apocalipsis refuerza esta universalidad: Juan tiene una visión de un ángel volando por el cielo con un 'evangelio eterno' destinado a toda la humanidad (Ap 14.6-7). Este evangelio no es una nueva revelación, sino la proclamación constante e inmutable de la salvación que viene de Dios, centrada en Cristo — válida para toda época y cultura.