Hebreo y griego: lo que las lenguas originales revelan sobre la Biblia

La Biblia no es un libro único: es una colección de libros escritos en diferentes épocas, contextos y por autores variados — pastores, reyes, profetas, pescadores y médicos —, todos conectados por una narrativa central: la historia de la redención. Esta diversidad de autores se refleja también en la diversidad de lenguas.

El Antiguo Testamento fue escrito predominantemente en hebreo, con algunas secciones en aramaico (partes de Daniel y Esdras, por ejemplo). El Nuevo Testamento fue escrito en griego koiné, el idioma común del mundo mediterráneo del siglo I. Comprender la cultura, la estructura lingüística y el contexto histórico en que la Biblia fue escrita es indispensable para interpretarla con fidelidad.

Cada una de estas lenguas posee características propias que moldean el pensamiento y la comunicación de formas que el portugués simplemente no replica. En las secciones siguientes, exploramos tres ejes concretos donde esto se hace más evidente.

Una de las descubiertas más impactantes para quien comienza a estudiar las lenguas bíblicas es darse cuenta de que una misma palabra puede tener sentidos opuestos dependiendo del contexto. Esto no es un error de las lenguas antiguas — es una riqueza semántica que el traductor debe interpretar antes de elegir un equivalente en portugués.

En el hebreo, por ejemplo, el vocabulario es relativamente escaso si se compara con el griego o el portugués moderno. Esto significa que una única raíz verbal puede cubrir un campo semántico amplio, y el contexto literario, histórico y teológico es decisivo para determinar el sentido correcto. Cuando el traductor elige una palabra en portugués, ya tomó una decisión interpretativa — y el lector que solo tiene acceso a la traducción no sabe que había otras posibilidades.

En el griego del Nuevo Testamento, el fenómeno es diferente, pero igualmente relevante: el griego posee un vocabulario mucho más extenso y preciso, con distinciones que el portugués frecuentemente colapsa en una sola palabra. El ejemplo clásico son los términos griegos para "amor" — ágape, philia y éros —, cada uno describiendo una dimensión distinta del afecto, pero todos traducidos como "amor" en portugués.

Además, el uso de términos modernos en traducciones puede no corresponder al sentido original. Una palabra que hoy tiene connotación técnica, religiosa o filosófica puede haber sido usada en el texto bíblico con un significado mucho más cotidiano — o viceversa. Por eso, el estudio del idioma original es crucial para aclarar pasajes que parecen ambiguos o contradictorios en las traducciones.

Una de las diferencias más profundas entre las lenguas bíblicas y el portugués está en la forma como los verbos funcionan. Esta diferencia no es solo gramatical — revela cómo cada cultura organiza el pensamiento sobre el tiempo, la realidad y la acción.

El verbo hebreo enfatiza el estado. En hebreo, la distinción verbal más fundamental no es entre pasado, presente y futuro (como en portugués), sino entre acción completa e acción incompleta — es decir, entre un estado ya establecido y un proceso aún en curso. Esto significa que, al leer un texto hebreo, la pregunta central no es "¿cuándo sucedió esto?", sino "¿esto está concluido o aún está desarrollándose?"

El verbo griego enfatiza el tipo de acción. El griego koiné del Nuevo Testamento posee un sistema de aspectos verbales sofisticado: la misma acción puede ser descrita como puntual (sucedió en un momento), continua (está sucediendo de forma duradera) o perfectiva (sucedió y sus efectos permanecen). Esta distinción — llamada de aspecto verbal — es frecuentemente perdida en las traducciones, pero cambia radicalmente el sentido de pasajes teológicos centrales.

El verbo portugués enfatiza la acción en sí. Nuestra lengua organiza los verbos principalmente en torno al tiempo (pasado, presente, futuro) y a la persona (yo, tú, él). Cuando traducimos un texto hebreo o griego al portugués, somos forzados a hacer elecciones que el original no exigía — y estas elecciones pueden introducir distorsiones sutiles en la interpretación.

Estas diferencias estructurales explican por qué dos traducciones de la misma pasaje pueden parecer decir cosas diferentes, y por qué el estudio de la gramática original es tan valioso para la interpretación bíblica.

Los Evangelios fueron escritos en griego, pero Jesús hablaba arameo — y probablemente también hebreo en contextos religiosos. Esto levanta una cuestión histórica importante: ¿las palabras de Jesús fueron transmitidas con fidelidad, o los Evangelios son creaciones literarias tardías que colocaron palabras en la boca de Jesús?

La lingüística ofrece una respuesta poderosa a esta pregunta. Los textos de los Evangelios preservan elementos hebreos y arameos que no tienen sentido como invenciones de autores griegos del siglo II o III. Estos elementos — expresiones idiomáticas, construcciones sintácticas, palabras transliteradas directamente del arameo — son marcas de autenticidad histórica.

Algunos ejemplos concretos:

• Palabras arameas preservadas en el texto griego: Expresiones como Talitha koum ("niña, levántate", Marcos 5:41) y Eloí, Eloí, lamá sabactâni ("Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?", Marcos 15:34) fueron mantenidas en arameo incluso en un texto escrito en griego. Esto indica que los autores estaban preservando las palabras originales de Jesús, no inventando diálogos.

• Construcciones sintácticas semíticas: Ciertas estructuras de frase en los Evangelios siguen patrones del hebreo y del arameo, no del griego literario. Un autor griego culto del siglo II no escribiría así — a menos que estuviera traduciendo fielmente un original semítico.

• Expresiones idiomáticas sin equivalente griego: Algunas frases de los Evangelios solo tienen sentido pleno cuando se conoce el idioma semítico subyacente. Ellas "vazan" a través del griego, revelando la capa original.

Estos elementos lingüísticos refutan la hipótesis de la alta crítica de que los Evangelios son creaciones literarias tardías, desconectadas de las palabras históricas de Jesús. Al contrario: indican que las palabras de Jesús fueron traducidas con fidelidad del arameo al griego, y que los textos que tenemos hoy preservan marcas de esa transmisión cuidadosa.

La Biblia describe que, antes de la confusión de las lenguas en la Torre de Babel, había "un solo labio y un solo tipo de palabras" — una única lengua común a toda la humanidad. Investigaciones modernas sugieren que todos los idiomas conocidos están relacionados y provienen de una única lengua original, aunque no se sabe qué lengua actual se parece a ella.

Muchos teólogos y estudiosos judíos y cristianos a lo largo de la historia creían que el hebreo era la lengua original del Paraíso, difundida después del Diluvio por la descendencia de Eber. Otros estudiosos, como Delitzsch, sugirieron que el aramaico o el sirio podrían ser más cercanos a la lengua original, especialmente por haberse mantenido en Babilonia después de la confusión de las lenguas.

Independientemente de esta cuestión especulativa, lo que importa para el estudio bíblico es que el hebreo y el arameo son lenguas semíticas con estructuras de pensamiento profundamente diferentes de las lenguas indoeuropeas como el griego y el portugués. Esta diferencia no es un obstáculo — es una ventana para formas de comprender la realidad que enriquecen la lectura de las Escrituras.

Estudiar las lenguas originales no disminuye la autoridad de la Biblia — al contrario, profundiza el respeto por ella. La inspiración bíblica no fue un dictado mecánico: fue una cooperación misteriosa entre Dios y los autores humanos, donde el Espíritu Santo impulsó a los escritores a transmitir el mensaje divino con fidelidad, sin anular sus personalidades, estilos y contextos culturales.

Esto significa que las peculiaridades lingüísticas de cada autor — el vocabulario poético de Isaías, la precisión médica de Lucas, la profundidad filosófica de Juan — no son ruidos a ser filtrados, sino parte de la forma en que Dios escogió revelarse. Conocer las lenguas originales es, por tanto, una forma de honrar la manera en que Dios habló.